Base bíblica del Bautismo en el Espíritu Santo

Este capítulo es parte del libro «El Bautismo en el Espíritu Santo» en desarrollo. La versión PDF la puede descargar aquí.

En este capítulo avanzaremos hacia la definición de lo que es el Bautismo en el Espíritu Santo; y para poder hacerlo correctamente iremos a la palabra de Dios. Hay seis pasajes en el Nuevo Testamento que mencionan clara y directamente el Bautismo en el Espíritu Santo, los tomaremos como una lista inicial de estudio. Sin embargo hay otros pasajes que aunque no mencionan el Bautismo en el Espíritu Santo claramente se refieren a él, también los estudiaremos. Excluiremos para la definición el pasaje de 1 Corintios 12:13 porque claramente se refiere a otro tipo de bautismo como lo hemos visto en el capítulo anterior, el bautismo en el Cuerpo de Cristo.

Los seis pasajes que mencionan directamente el Bautismo en el Espíritu Santo

  • Mateo 3:11
  • Marcos 1:8
  • Lucas 3:16
  • Juan 1:33
  • Hechos 1:4-5
  • Hechos 11:15-17

Los cuatro primeros pasajes son las narraciones de los cuatro evangelistas del mismo evento cuando Juan el Bautista bautizando a orillas del río Jordán mencionó a Jesús como quien bautiza en el Espíritu Santo, de manera que los estudiaremos juntos, así nuestra lista se reacomoda a:

  • Mateo 3:11, Marcos 1:8, Lucas 3:16 y Juan 1:33
  • Hechos 1:4-5
  • Hechos 11:15-17

Para continuar con la elaboración de esta lista Usted deberá primero aceptar que la lista hasta este punto es correcta, si tiene duda, vuelva a leer los pasajes y asegúrese antes de continuar.

Extendiendo la base Bíblica

Añadiremos a esta lista algunos pasajes que aunque no mencionan directamente el término Bautismo en el Espíritu Santo, hay evidencia que nos permite concluir sin lugar a dudas que se refieren a él, en cada caso evaluaremos si esa evidencia es suficiente:

Hechos 2

Hechos 2 relata específicamente el Bautismo en el Espíritu Santo porque en Hechos 1:4-5, pasaje que claramente se refiere al Bautismo en el Espíritu Santo, Jesús inmediatamente antes de ascender al cielo indica a sus discípulos que en Jerusalén recibirán el Bautismo en el Espíritu Santo en pocos días. Siendo que fue la última comisión de Jesús (versos 4 al 8), muy importante por tanto, y que Hechos 2 es el inmediato próximo evento sucedido diez días luego en Jerusalén, podemos afirmar sin lugar a dudas que lo que sucede en Hechos 2 es el Bautismo en el Espíritu Santo. Este evento es conocido como Pentecostés porque sucedió durante la fiesta judía de Pentecostés.

Hechos 4

Puesto que encontramos elementos iguales y similares a cuando sucede el bautismo en el Espíritu Santo de Pentecostés de Hechos 2, en Hechos 4, entonces podemos afirmar que se trata de un evento de la misma naturaleza. En Hechos 4:31 dice que estaban los creyentes congregados, ya eran alrededor de ocho mil, y luego de orar, el lugar tembló y todos fueron llenos del Espíritu Santo; el elemento igual es la misma exacta descripción del evento “fueron todos llenos del Espíritu Santo”; y los elementos similares son la manifestación física del temblor, y que luego de eso empezaron a hablar con denuedo la palabra de Dios.

Hechos 10

Puesto que lo que Pedro narra en Hechos 11, pasaje que ya está incluido en la lista, corresponde a lo que pasó en Hechos 10:44-48, este pasaje también debe ser incluido en la lista.

Lucas 24

Siendo que Lucas narra al final del capítulo 24 la misma escena de Hechos capítulo 1, podemos también afirmar que cuando se refiere a la “promesa de mi Padre” se refiere al mismo Bautismo en el Espíritu Santo; Lucas 24:49 dice “… enviaré la promesa de mi Padre sobre vosotros; pero quedaos vosotros en la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder desde lo alto…”. El mismo Lucas lo vuelve a usar en Hechos 1:4 cuando les comisiona que esperen en Jerusalén “la promesa del Padre”, y Hechos 2:33 cuando dice que recibió del Padre “la promesa del Espíritu Santo”, y en el verso 38 y 39 “recibiréis el don del Espíritu Santo. Porque para vosotros es esta promesa…”.

Juan 7 y 14

En Hechos 1:4 Jesús les dice a sus discípulos que esperen la promesa del Padre, la cual habían oído de Él, ¿a cuándo se refería? ¿cuándo Jesús les habló de una promesa del Padre acerca del Espíritu Santo?, en la lista actual que tenemos no la encontramos, pues las palabras de Juan el Bautista no son las palabras de Jesús, y el evento de Lucas 24:49 es el mismo que Hechos 1:4, de manera que tiene que haber en los evangelios alguna otra cita referida a esto; las únicas citas se encuentran en el evangelio de Juan, en los capítulos 7 y 14.

En Juan 7:38-39 Jesús dice: “El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva. Esto dijo del Espíritu que habían de recibir los que creyesen en él; pues aún no había venido el Espíritu Santo, porque Jesús no había sido aún glorificado”. Evaluando la condición para la recepción del Espíritu Santo (término también usado en Hechos 10), “…que Jesús no había sido aún glorificado…” corresponde perfectamente con el Bautismo en el Espíritu Santo de Pentecostés.

En Juan 14:16-17 Jesús dice: “Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre: el Espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce; pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros, y estará en vosotros”. Coincide con lo mencionado por Jesús en Hechos 1:4, “la promesa del Padre”, y con “yo enviaré la promesa de mi Padre” de Lucas 24:49.

La profecía de Joel

Siendo que hemos determinado que Hechos 2 corresponde al Bautismo en el Espíritu Santo, también incluiremos a Joel 2:28-29, pues el apóstol Pedro menciona explícitamente que lo que sucedió ese día fue el cumplimiento de la profecía de Joel (Hechos 2:16-21).

La Base Bíblica

De esta manera podemos extender nuestra lista a:

  • Joel 2:28-29
  • Mateo 3:11, Marcos 1:8, Lucas 3:16 y Juan 1:33
  • Lucas 24:49
  • Juan 7:38-39, 14:16-17
  • Hechos 1:4-5
  • Hechos 2
  • Hechos 4:31
  • Hechos 10:44-48
  • Hechos 11:15-17

El siguiente paso será observar cuidadosamente estos pasajes, y responder a las preguntas ¿qué? ¿cuándo? ¿cómo? ¿quién? ¿porqué?, y cualquier otra interrogante que nos ayude a definir correctamente lo que es el Bautismo en el Espíritu Santo.

Diferentes términos para referirse al Bautismo en el Espíritu Santo

Como primer resultado de este análisis presento aquí una tabla que muestra los diferentes términos hallados en la base bíblica para referirse al Bautismo en el Espíritu Santo:

nombres_BES

Una primera cosa que podemos observar de estos diferentes términos es que Mateo y Lucas usan la preposición “en” para lo mismo en donde Marcos y Juan usan la preposición “con”, lo cual confrontado con el elemento clave que responde a la pregunta “¿En qué elemento se bautiza?” nos lleva a concluir que ambas preposiciones se refieren a lo mismo, compare:

  • Mateo y Lucas, ¿en qué elemento bautiza Jesús? En el Espíritu Santo.
  • Marcos y Juan, ¿con qué elemento bautiza Jesús? Con el Espíritu Santo.

Ambas terminologías expresan absolutamente la misma cosa.

Sumergir no es lo mismo que derramar

Además esta pequeña diferencia nos lleva a considerar que para este caso de bautismo, la palabra “bautizar” es una simbología física para expresar un acto espiritual, y por lo tanto la letra no necesariamente satisface al cien por ciento a la idea; considere que en la profecía de Joel y en Hechos capítulos 2 y 10 se usa el término “derramar el Espíritu de Dios”, ¿acaso bautizar/sumergir no es diferente de derramar?, es cierto, no son lo mismo, pero ambos son términos literales de actos físicos (derramar y sumergir) para aproximarnos a la definición de un acto espiritual; es decir que el Bautismo del Espíritu Santo tiene que ver con las dos ideas: derramar el Espíritu Santo sobre el creyente en tal magnitud que el creyente queda no solo empapado con el Espíritu Santo sino sumergido totalmente dentro del Espíritu Santo. Ambos términos son analogías de eventos físicos para ilustrar el acto espiritual del Bautismo en el Espíritu Santo.

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La doctrina de bautismos (2)

Este texto es parte de un libro en desarrollo sobre El bautismo en el Espíritu Santo. La versión PDF la puede descargar aquí.

Una simple letra de más, una “s”, eso captó mi atención, dice el autor del libro de Hebreos, “doctrina de bautismos”, y lo presenta como la doctrina más rudimentaria y básica del cuerpo de doctrinas que el creyente debe conocer.

Para ponerlo en lenguaje actual, el autor reclama a los creyentes destinatarios su falta de performance, su flojo rendimiento; él no está contento con que hayan conocido las doctrinas básicas y luego se hayan estancado en su progreso espiritual, les compara a niños que se han conformado con tomar solo leche, y no se atreven a probar los alimentos sólidos; debiendo ser ya maestros, siguen siendo inmaduros consumidores una y otra vez de Cristianismo Básico 101.

Luego el autor, por inspiración divina, presenta cuál es ese cuerpo de doctrinas básicas en las cuales se estancaron sus lectores, no para volverlas a repasar nuevamente, sino para que sean superadas; y esto nos debe llenar de satisfacción, puesto que esta pequeña lista,  índice y resumen de un catecismo básico, no se encuentra en otra parte de la Biblia, de manera que es un excelente material para confrontarnos. El autor estaba seguro que sus destinatarios ya conocían esas doctrinas básicas, pero ¿qué de nosotros? ¿será que nosotros no padecemos de infantilismo, pero sí de alguna otra anomalía, por ejemplo que pretendemos disfrutar de alimentos muy elaborados, cuando no hemos siquiera cumplido con la nutrición básica? Esta lista de doctrinas básicas es un buen punto de partida si de verdad quieres tener un buen fundamento.

Y aquí encontré la letra de más, la tercera doctrina básica es la doctrina de bautismos, no es la doctrina del bautismo, en singular, lo cual tal vez hubiera pasado desapercibido, sino en plural:

Hebreos 6:1-2. Por tanto, dejando ya los rudimentos de la doctrina de Cristo, vamos adelante a la perfección; no echando otra vez el fundamento del arrepentimiento de obras muertas, de la fe en Dios, de la doctrina de bautismos, de la imposición de manos, de la resurrección de los muertos y del juicio eterno.

Diferentes tipos de Bautismo en la Biblia

He vuelto a navegar por la Biblia anotando las diferentes clases de bautismos, esto es lo que encontré, se los presento en el orden como aparecen en las escrituras:

· Bautismo en agua por Juan el Bautista; de arrepentimiento y para perdón de pecados

· Bautismo en el Espíritu Santo por Jesús

· Bautismo en fuego por Jesús

· Bautismo en agua de Jesús por Juan el Bautista; para cumplimiento

· Bautismo en agua de discípulos por Jesús

· Bautismo en agua del creyente por otro creyente

· Bautismo en sufrimiento de Jesús

· Bautismo en el cuerpo de Cristo por el Espíritu Santo

· Bautismo en la nube y el mar de Israel

· Bautismo en agua representando a un muerto

¡Interesante cosecha! Cada uno de estos bautismos se encuentra en las escrituras y tiene un significado diferente; probablemente la doctrina de bautismos mencionada por el autor de Hebreos consistía en el estudio de varios de estos tipos de bautismo.

No es el tema central de este libro la doctrina de bautismos, pero presentaré los pasajes bíblicos que identifican a cada tipo de bautismo.

Antes, considero de suma importancia repasar la definición general de bautismo; este término viene de un vocablo griego que significa sumergir, su uso original típico era para sumergir algo en un líquido de manera que quedara rodeado totalmente por el líquido, por ejemplo cuando se sumerge una tela en un tinte líquido con el propósito de que la tela adopte el color del tinte.

Elementos clave en el bautismo

Hay tres elementos claves en el bautismo:

  • A quién se bautiza
  • En qué elemento se bautiza
  • Quién es el que bautiza

En el ejemplo anterior, ¿a quién se bautiza? a la tela a la que se desea cambiar de color, ¿en qué elemento se bautiza? en el tinte líquido, ¿quién es el que bautiza? el operador o persona que con sus manos o alguna otra herramienta sumerge la tela en el tinte líquido.

Ahora encontremos estos tres elementos claves en el bautismo más conocido, el bautismo en agua del creyente, ¿a quién se bautiza? al creyente nuevo, ¿en qué elemento se bautiza? en agua, ¿quién es el que bautiza? otro creyente, generalmente un pastor.

Considero importante la identificación de estos elementos en cada tipo de bautismo, porque tristemente he comprobado que muchos expositores de la Biblia son descuidados al confundir estos tipos de Bautismo.

Dicho esto pasaremos a presentar un resumen muy breve de cada tipo de bautismo, encontrar sus elementos clave, y consignar los pasajes en los que se encuentra en la escritura.

Bautismo en agua por Juan el Bautista; de arrepentimiento, confesión y perdón de pecados

Es narrado al inicio de los cuatro evangelios; Juan el Bautista predica su mensaje a orillas del río Jordán y sumerge allí a los que aceptan su llamado al arrepentimiento, confesión y al perdón de pecados.

  • A quién se bautiza: a los seguidores de Juan
  • En qué elemento se bautiza: en las aguas del río Jordán
  • Quién es el que bautiza: Juan el Bautista

Mateo 3:5-6, Marcos 1:4-5, Lucas 3:3, 7:29-30, Juan 1:25-31, Hechos 13:24, 19:3-4

Bautismo en el Espíritu Santo por Jesús

También es narrado por los cuatro evangelios, Juan el Bautista anuncia que vendrá otro superior a él, Jesús, quien bautizará en (o con) el Espíritu Santo; además es anunciado por Jesús al final de su ministerio, e identificado por Lucas en el libro de Hechos.

  • A quién se bautiza: a los creyentes
  • En qué elemento se bautiza: en el Espíritu Santo
  • Quién es el que bautiza: Jesús

Mateo 3:11, Marcos 1:8, Lucas 3:16, Juan 1:33, Hechos 1:4-5, 11:15-17

Bautismo en fuego por Jesús

En el mismo escenario que los anteriores, Juan el Bautista añade que Jesús bautizará en fuego; revisando el contexto del pasaje, se puede inferir que no es un bautismo deseado; es un juicio dirigido a los religiosos que se acercaron a Juan el Bautista, no como una promesa positiva, sino más bien un castigo para quienes no satisfagan las expectativas.

  • A quién se bautiza: a los religiosos, o quienes no satisfagan las expectativas
  • En qué elemento se bautiza: en fuego
  • Quién es el que bautiza: Jesús

Mateo 3:11, Lucas 3:16

Bautismo en agua de Jesús por Juan el Bautista; para cumplimiento

Jesús viene a Juan el Bautista a ser bautizado, aunque Juan se opone inicialmente, luego acepta cuando Jesús le dice que así se debe cumplir con toda justicia, el Espíritu Santo reposa sobre Jesús en forma de paloma, y se oye la voz del Padre diciendo “Este es mi hijo amado en quien tengo complacencia”.

  • A quién se bautiza: a Jesús
  • En qué elemento se bautiza: en las aguas del río Jordán
  • Quién es el que bautiza: Juan el Bautista

Mateo 3:13-17, Marcos 1:9-11, Lucas 3:21-22

Bautismo en agua de discípulos por Jesús

Los nuevos discípulos de Jesús eran bautizados en agua por otros discípulos de Jesús.

  • A quién se bautiza: a los discípulos de Jesús
  • En qué elemento se bautiza: en las aguas del río Jordán
  • Quién es el que bautiza: discípulos de Jesús

Juan 3:22-26, 4:1-2

Bautismo en sufrimiento de Jesús

Jesús dijo que sería bautizado en sufrimiento, sus apóstoles mostraron disposición a pasar por este bautismo.

  • A quién se bautiza: a Jesús
  • En qué elemento se bautiza: en sufrimiento
  • Quién es el que bautiza: no se menciona

Marcos 10:38-39, Lucas 12:50, 1 Pedro 3:17-21

Bautismo en agua del creyente por otro creyente

Es el bautismo más conocido, generalmente realizado por un pastor, en nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.

  • A quién se bautiza: al nuevo creyente
  • En qué elemento se bautiza: en agua
  • Quién es el que bautiza: otro creyente

Mateo 28:19, Marcos 16:16, Hechos 2:41, 8:12-16, 36-39, 9:18, 16:15, 16:33, 18:8, 19:5, Romanos 6:3-4, 1 Corintios 1:13-17, Colosenses 2:12

Bautismo en el cuerpo de Cristo por el Espíritu Santo

Cuando el Espíritu Santo introduce al nuevo creyente en el cuerpo de Cristo, la iglesia.

  • A quién se bautiza: al nuevo creyente
  • En qué elemento se bautiza: en el cuerpo de Cristo, la iglesia
  • Quién es el que bautiza: El Espíritu Santo

Romanos 6:3, 1 Corintios 12:13, Gálatas 3:27

Bautismo en la nube y el mar de Israel

Al pasar Moisés y los hebreos por el mar Rojo y vivir bajo la nube en el desierto.

  • A quién se bautiza: a Moisés y los hebreos
  • En qué elemento se bautiza: en el mar y la nube
  • Quién es el que bautiza: no se menciona

1 Corintios 10:2

Bautismo en agua representando a un muerto

Una práctica realizada por otras personas ajenas a la iglesia.

  • A quién se bautiza: a personas representando a muertos no bautizados en vida
  • En qué elemento se bautiza: en agua
  • Quién es el que bautiza: no se menciona

1 Corintios 15:29

Bautismo en el Espíritu Santo no es lo mismo que en el Cuerpo de Cristo

Luego de haber repasado brevemente los diferentes tipos de bautismo creo conveniente resaltar la explícita diferencia entre el Bautismo en el Espíritu Santo por Jesús, y el Bautismo en el cuerpo de Cristo por el Espíritu Santo; lo hago porque es en este punto donde he encontrado bastante confusión entre cristianos, incluyendo a quienes predican la inerrancia de la escritura pero no disciernen entre las preposiciones “en” o “con” que indican el medio donde uno es bautizado, y la preposición “por” que identifica al agente que realiza el bautismo, restando así valor no solo a la diferencia semántica de las palabras inspiradas, sino también al mensaje divino tras esta diferencia. Usando el ejemplo inicial de la tintura, afirmar que estos dos bautismos son iguales es tan absurdo como que el tinte bautiza a la tela en el operador.

Espero que esta ilustración pueda aclarar sus dudas acerca de la diferencia entre estos dos tipos de bautismo.

bautismos2

Y para reafirmar lo anteriormente explicado, presento el siguiente cuadro:

bautismo comparacion

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La doctrina de bautismos

Esteban Polo – Abril 2015

En mis más de 45 años de vida cristiana nunca escuché una enseñanza o sermón acerca de la «doctrina de bautismos», y desde que siendo muy joven reparé en su existencia he interrogado a varios pastores y estudiosos sobre ella, obteniendo respuestas que nunca me dejaron satisfecho, desde «lees mal, esa no es una doctrina fundamental», «solo hay un bautismo», hasta «interesante», ¿porqué insatisfecho?, porque el texto bíblico parece indicar que es una doctrina importante, veamos:

Hebreos 6:1,2
«Por tanto, dejando ya los rudimentos de la doctrina de Cristo, vamos adelante a la perfección; no echando otra vez el fundamento del arrepentimiento de obras muertas, de la fe en Dios, de la doctrina de bautismos, de la imposición de manos, de la resurrección de los muertos y del juicio eterno».

Al estudiar este asunto no pretendo crear una nueva doctrina, demostrar mi conocimiento bíblico, o hacer quedar mal a alguien. Solo quiero ser honesto con Dios y conmigo mismo.

Importancia

El autor de Hebreos desde el capítulo 5 está reclamando a los creyentes hebreos su incapacidad de haber superado las enseñanzas primarias, su inmadurez en el conocimiento de la doctrina al no haber progresado, los compara a infantes espirituales al haber permanecido en el consumo de la leche y no haber avanzado al alimento sólido, y en los versos expuestos arriba enumera cuales son las doctrinas básicas, rudimentarias o fundamentales, las cuales no deberían ser olvidadas, pero sí superadas.

El reto es el mismo hoy en día, los creyentes debemos progresar en nuestra madurez, que incluye ambos, el carácter de nuestro comportamiento, así como la excelencia de nuestro conocimiento de Cristo. La tragedia nuestra, en contraste con la inmadurez de los hebreos, es que no podamos avanzar a las doctrinas superiores porque no dominamos siquiera las básicas.

La dificultad aparente

La primera dificultad que encuentro es que no hay ningún pasaje expreso en la escritura que instruya sobre la doctrina de bautismos, la segunda es la existencia de un pasaje que afirma aparentemente que solo hay un bautismo, Efesios 4:5.

Para salvar la primera dificultad hemos de considerar que la ausencia de una instrucción exclusiva sobre la doctrina de bautismos no niega la existencia de ella, y que de su referencia en el libro de Hebreos como doctrina fundamental, unida a la observación de instrucción particular sobre diferentes bautismos por separado a lo largo de la escritura confirman su existencia, aunque no confirman su importancia, al contrario, la ausencia de una instrucción integral pone en duda su importancia. No queda más que ponernos a la obra de primero navegar por toda la escritura y enumerar todos los pasajes donde se encuentren las referencias a los diferentes bautismos, para luego estudiar a cada uno en particular.

La segunda dificultad, la de «un bautismo» no veo como resolverla en este punto del estudio y la dejaré pendiente para el final.

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El toque de Midas

En sus últimos años de vida Kenneth Hagin, considerado el padre del evangelio de la prosperidad, reclamó a los predicadores de su línea por sus excesos. He creído conveniente traducir este artículo «La advertencia olvidada de Kenneth Hagin», de la revista Charisma.

Por J. Lee Grady, editor de la revista Charisma

El maestro bíblico carismático Kenneth Hagin es considerado el padre del llamado evangelio de la prosperidad. El jovial y autodidacta «papá Hagin» comenzó un movimiento de base en Oklahoma que produjo un instituto bíblico y una cosecha de famosos predicadores, entre ellos Kenneth Copeland, Jerry Savelle, Charles Capps, Jesse Duplantis, Creflo Dollar y docenas de otros; todos los cuales enseñan que los cristianos que dan generosamente deberían esperar recompensas financieras de este lado del cielo.

Hagin enseñó que Dios no había sido glorificado por su pobreza y que los predicadores no tienen que ser pobres. Pero antes de morir en 2003 dejó el Centro de Entrenamiento Bíblico Rhema en manos de su hijo, Kenneth Hagin Jr., y llamó a muchos de sus colegas a Tulsa para reprenderlos por distorsionar su mensaje. No estaba contento de que algunos de sus seguidores estaban manipulando la Biblia para apoyar lo que él veía como la codicia y una complacencia egoísta.

Los que estaban cerca de papá Hagin dicen que estaba apasionado por corregir estos abusos antes de morir. De hecho, él escribió un libro brutalmente honesto para abordar sus preocupaciones. El Toque de Midas (The Midas Touch) fue publicado en el 2000, un año después de la infame reunión de Tulsa.

Muchos ministros del movimiento de fe ignoraron el libro. Pero a la luz de la reciente controversia sobre las doctrinas de la prosperidad, podría ser una buena idea quitarle el polvo y leerlo de nuevo.

Aquí están algunos de los puntos que Hagin tocó en El Toque de Midas:

1. La prosperidad financiera no es un signo de la bendición de Dios. Hagin escribió: «Si la riqueza sola fuera un signo de espiritualidad, entonces los narcotraficantes y capos del crimen serían gigantes espirituales. La riqueza material puede estar conectada a las bendiciones de Dios o puede estar totalmente desconectada de las bendiciones de Dios.»

2. Las personas nunca deben dar con el fin de conseguir. Hagin fue crítico de los que «tratan de hacer del plato de la ofrenda algún tipo de cajero automático celestial». Denunció a los que vinculan dar a recibir, sobre todo los que dan carros para conseguir carros nuevos o que dan trajes para conseguir trajes nuevos. Él escribió: «No hay una fórmula espiritual para sembrar un Ford y cosechar un Mercedes.»

3. No es bíblico «nombre a su semilla» en una ofrenda. Hagin estaba horrorizado por esta práctica, que se popularizó en las conferencias de fe durante la década de 1980. Predicadores de fe a veces les dicen a los donantes que cuando dan una ofrenda deberían reclamar un beneficio específico para obtener una bendición a cambio. Hagin rechazó esta idea y dijo que centrarse en lo que usted va a recibir «corrompe la actitud misma de nuestra naturaleza dadora».

4. El «retorno de ciento por uno» no es un concepto bíblico. Hagin hizo los cálculos y pensó que si esta bizarra noción fuera cierta, «¡tendríamos cristianos caminando no con miles de millones o billones de dólares, sino con miles de billones de dólares!» Él rechazó la enseñanza popular de que un creyente debe reclamar una tasa específica de reembolso monetario.

5. Los predicadores que dicen tener una unción que «rompe deudas» no son confiables. Hagin estaba perplejo por ministros que prometen «cancelación sobrenatural de la deuda» a los que dan ciertas ofrendas. Él escribió en El Toque de Midas: «No hay ni un ápice en la Escritura que yo sepa, que valide dicha práctica. Me temo que no es más que un plan para recaudar dinero para el predicador, y en última instancia, puede llegar a ser peligroso y destructivo para todos los involucrados». (Muchos evangelistas que aparecen en la televisión cristiana de hoy usan esta afirmación falsa. Por lo general, insisten en que la cancelación milagrosa de la deuda ocurrirá sólo si una persona «da ahora mismo», como si la unción por este milagro de repente se evapora después de la hora de máxima audiencia. Esta afirmación manipuladora es más parecida a la brujería que a la creencia cristiana).

Hagin condenó otros trucos descabellados diseñados para engañar al público a vaciar sus billeteras. Estuvo especialmente indignado cuando un predicador dijo a sus oyentes de radio que iba a llevar a sus peticiones de oración a la tumba vacía de Jesús en Jerusalén y orar por ellas allí, si los donantes incluían una ofrenda de amor especial. «Lo que el predicador de radio realmente quería era a más gente ofrendando», escribió Hagin.

Gracias al reciente resurgimiento de los arrogantes esquemas de donación promovidos por los carismáticos americanos, el evangelio de la prosperidad está de nuevo bajo la lupa de la nación. Es tiempo de revisitar las preocupaciones de Hagin y encontrar un equilibrio bíblico.

Hagin dijo a sus seguidores: «énfasis excesivo o añadir a lo que la Biblia realmente enseña, invariablemente hace más daño que bien». Si el hombre que fue pionero del concepto moderno de la prosperidad bíblica hizo la denuncia en su propio movimiento, ¿no tendría sentido para nosotros escuchar su advertencia?

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Coalición por el Statu Quo

Esteban Polo – Marzo 2015

La Coalición por el Evangelio, The Gospel Coalition, o TGC, es una asociación de líderes evangélicos que en la teoría busca no solo mantener la sana doctrina sino también regresar a los patrones bíblicos de la iglesia apostólica del primer siglo. Comulgo totalmente con el propósito expresado en su documento fundacional, pero como digo, eso es en la teoría, porque es evidente que algunos de los líderes visibles de esta comunidad, en la práctica no tienen el deseo de volver al patrón bíblico, sino de dejar las cosas tal como están.

Aunque no lo dice expresamente el documento fundacional, una de las batallas más frontales de TGC es la que libra contra el evangelio de la prosperidad (prosperity gospel, PG), y por eso encuentro incoherencia entre algunos de los representantes de TGC de usar algunos de los mismos argumentos que los predicadores del PG para atar a los miembros de sus iglesias a falsas enseñanzas acerca del dinero.

Presento como prueba la exposición del Pastor John Piper respecto al diezmo; para que lo pueda escuchar he puesto al final de este artículo el sitio web con el audio, está en inglés. Piper abre la escritura y la traza de una manera brillante para demostrar que el diezmo fue un requerimiento para el pueblo de Israel, y que ya no es exigido para la iglesia; luego la cierra y usando lógica humana concluye que la exigencia del diezmo es lo mínimo para el creyente en Cristo.

¿Es el estándar del Nuevo Pacto superior al Antiguo Pacto?

Si escucha el audio notará que el cambio sucede a partir del minuto 5:30 («… at the end of the day…»); luego de usar varios versos de la Biblia demostrando que los creyentes ya no debemos practicar el diezmo, Piper olvida eso y usa el siguiente argumento: <como el Nuevo Pacto es superior al Antiguo Pacto entonces sus estándares son superiores y por lo tanto el creyente debe dar más que el diezmo>. ¿De dónde sacó eso?, puro razonamiento humano.

Expliquémoslo, el Nuevo Pacto sí es superior al Antiguo Pacto, el autor del libro de Hebreos lo demuestra, pero esa superioridad no es numérica, sino cualitativa; veamos algunos ejemplos:

  • En el Antiguo Pacto se realizó casi un millón de sacrificios de animales, al menos dos cada día, luego, en el Nuevo Pacto ¿necesitamos aumentar la cantidad de sacrificios? No, un solo sacrificio fue necesario, el de Jesús, y fue suficiente porque es superior en su calidad.
  • En el Antiguo Pacto se debía circuncidar a los recién nacidos cortándoles el prepucio, luego en el Nuevo Pacto ¿se requiere de un corte mayor, o repetido? No, la circuncisión ahora es superior en calidad y no en cantidad, ahora es la circuncisión espiritual del corazón, de la voluntad.
  • En el Antiguo Pacto se ordenaba observar varias fiestas religiosas, luego en el Nuevo Pacto, ¿debemos observar esas fiestas, y añadir nuevas? No, Cristo es el cumplimiento de todas esas celebraciones, no estamos obligados a guardar las fiestas.
  • En el Antiguo Pacto, se castigaba con la muerte al que violaba el Sábado, luego, ¿podemos aumentar el castigo por violar el Sábado?, o ¿debemos extender el Sábado al Viernes o al Domingo?

No insistiré en más ejemplos, espero que haya comprendido, el Nuevo Pacto es superior en calidad al Antiguo, no en cantidad. Ahora tenemos un mejor pacto, un mejor sacrificio, tenemos un mejor Sumo Sacerdote, un mejor templo, mejores promesas.

Lo que no menciona Piper

Piper lo sabe, pero intencionalmente solo afirma que el Nuevo Pacto es Superior al antiguo con el propósito de continuar enseñando que lo mínimo que el creyente debe dar es el diezmo; sin embargo está además ignorando varios otros puntos:

  • El diezmo fue ordenado por Dios para ser entregado a los levitas, ¿en qué exacto momento Dios indicó que esto fuera entregado a la administración de la iglesia?
  • El diezmo era alimento, ¿dónde se enseña que ahora es dinero?
  • El diezmo solo lo debían dar los agricultores y ganaderos; Jesús, Juan el Bautista, Pablo, Pedro, nunca diezmaron, ¿cuál es la lógica para hacerlo universal?
  • El diezmo era un tributo para alimentar a los levitas, encargados de las funciones administrativas y sacerdotales; sin embargo, las labores espirituales eran desarrolladas por profetas y jueces, quienes no se alimentaban del diezmo, salvo en los pocos casos de hombres que cumplieron ambos roles al mismo tiempo, Samuel por ejemplo.
  • Por último, el diezmo era el tributo o impuesto, pues Israel era un estado teocrático, y ahora como ciudadanos de nuestro propio país estamos obligados a pagar los impuestos, en muchos casos superiores al diez por ciento.

Toda esta explicación sobre la naturaleza del diezmo debiera ser innecesaria, pues en las cartas apostólicas sí existe la enseñanza clara de cómo el creyente debe administrar sus ofrendas; pero ante la enseñanza deficiente es bueno recordarlo.

No es solo Piper

No solo es Piper quien insiste en preferir la falsa enseñanza del diezmo sobre la correcta de las ofrendas, sino también otros pastores visibles de TGC, como el hispano Miguel Núñez, del cual también he puesto al final su video; él inicia afirmando el error: «…el diezmo no era simplemente algo limitado exclusivamente para la iglesia…».

Luego, sin base bíblica, dice que «un diez por ciento era dedicado exclusivamente para el mantenimiento del templo»; falso, ¿cómo alimento puede mantener el templo?; para el mantenimiento del templo existía la ofrenda de plata, la cual era obligatoria para todos los hijos de Israel mayores a 20 años, pero no el diezmo, el cual era alimento entregado por los ganaderos y agricultores.

También afirma Núñez que el diezmo servía para «financiar las actividades religiosas del pueblo», incorrectamente incluye el término «financiar» lo cual tendenciosamente implica dinero; sin embargo el diezmo siempre fue alimento.

Conclusión

Aclaro, no estoy afirmando que los líderes de las iglesias no deban recibir un sustento económico, lo que estoy diciendo es que hay una manera correcta de hacerlo y está enseñada explícitamente en las cartas apostólicas; enseñar que debe hacerse mediante un sistema llamado diezmo es incorrecto, y en el caso de los representantes visibles de TGC es deshonesto.

Si usted llega a entender que alguna de las doctrinas o prácticas de su iglesia local es ajena o contraria a la enseñanza apostólica, ¿está usted dispuesto a corregirla?

La enseñanza apostólica con respecto a las ofrendas es la siguiente:

  • Es primeramente para los necesitados
  • Es dinero
  • Es voluntaria
  • No tiene límites, ni superior ni inferior
  • Debe hacerse generosamente
  • Debe hacerse según uno haya prosperado

La exposición bíblica completa y detallada de esta enseñanza la puede encontrar en www.tinajayvasija.com, en la primera parte titulada “La ofrenda en el Nuevo Pacto”.

Aquí la misión (documentos fundacionales) de la Coalición por el Evangelio:

http://www.thegospelcoalition.org/coalicion/acerca-de-nosotros/documentos-fundacionales/

Aquí el audio y video de Piper y Núñez.

http://www.desiringgod.org/interviews/is-tithing-commanded-for-christians

https://generacionporjesucristo.wordpress.com/2014/08/15/debe-un-cristiano-diezmar-pastor-miguel-nunez/

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¿Es confiable el texto del Nuevo Testamento?

Por Greg Koukl – 4 de Febrero del 2013

Traducido del sitio “Stand to reason” http://www.str.org

La frase «La Biblia ha sido traducida y vuelta a copiar tantas veces…» introduce una de las falsedades más comunes lanzadas a los cristianos cuando citan la Biblia. ¿Podemos saber con certeza que el Nuevo Testamento ha sido transmitido con precisión? Sí, podemos.

En 1989 el famoso programa de Larry King entrevistó a Shirley MacLaine sobre la Nueva Era. Cuando una persona cristiana criticó su punto de vista citando al Nuevo Testamento, MacLaine le restó importancia objetando que la Biblia ha sido modificada y traducida tantas veces en los últimos dos mil años que es imposible tener alguna confianza en su exactitud. King se apresuró a endosar sus «hechos». «Todo el mundo sabe eso», dijo [1].

Esta apelación al conocimiento común es suficiente para satisfacer al típico sujeto que es crítico del Nuevo Testamento. Es una apelación al juego «teléfono malogrado» para demostrar cómo esta objeción es razonable. Susurrar un mensaje al oído de una persona y transferirlo de persona a persona, de oído a oído, en un círculo de personas. Luego comparar la forma final del mensaje contra el original. La transformación radical de la frase original en un período tan corto de tiempo siempre genera algunas risas. Esta comparación es suficiente para convencer a los casuales escépticos de que los documentos del Nuevo Testamento son igualmente no fiables.

El argumento en contra de la fiabilidad de los textos del Nuevo Testamento es simple de elaborar. ¿Cómo podemos saber que los documentos que actualmente poseemos pueden reflejar con precisión los originales destruidos hace casi dos milenios? La comunicación nunca es perfecta; la gente comete errores. Los errores se agravan con cada generación y así sucesivamente, al igual que el mensaje en el juego del teléfono malogrado. Luego que han pasado dos mil años, nadie puede adivinar lo que el original decía.

Es fácil plantear el problema, y algunos pueden pensar que la simple mención de la objeción hace que el argumento sea en sí convincente. Sin embargo, ofrecer pruebas que lo soporten es más difícil.

Por lo general, la denuncia la plantean personas que tienen poco conocimiento del verdadero problema. En casos como este, una apelación al conocimiento común es más a menudo una apelación a la ignorancia común. Al igual que muchas preguntas sobre el cristianismo, esta objeción es repetida por personas que no han recibido la información correcta.

Solo los hechos, señora

La cuestión de la autenticidad no es realmente una preocupación religiosa en absoluto; es académica. Se puede responder de una forma académica totalmente ajena a las convicciones espirituales por una simple apelación a los hechos, una técnica de deliberación que yo llamo «Solo los hechos, señora.»

La objeción a primera vista es convincente. Cuando tratamos de conceptualizar cómo reconstruir un original después de dos mil años de copia, traducción, y un poco más de copia, la tarea parece imposible. El escepticismo, sin embargo, se basa en dos conceptos erróneos acerca de la transmisión de documentos antiguos, como es el Nuevo Testamento.

La primera suposición es que la transmisión es más o menos lineal, como en el ejemplo del teléfono – una persona que comunica a una segunda que a su vez se comunica con una tercera, etc. En un paradigma lineal hay mucha gente entre el mensaje original y el actual que no es considerada. En segundo lugar, el ejemplo del teléfono malogrado depende de la transmisión oral, la cual es distorsionada y mal interpretada con más facilidad que algo escrito.

Ninguna de estas suposiciones se aplica al texto escrito del Nuevo Testamento. En primer lugar, la transmisión no fue lineal sino geométrica – por ejemplo, una carta dio a luz a cinco copias que se convirtieron en 25 que se convirtieron en 200 y así sucesivamente. En segundo lugar, la transmisión en cuestión fue hecha por escrito y manuscritos escritos pueden ser probados de una manera en que las comunicaciones orales no pueden ser probadas.

La reconstrucción de la receta de la tía Sally

Permítanme ilustrar cómo una prueba de este tipo puede ser hecha. Le ayudará a ver cómo los investigadores pueden reconstruir con confianza el texto de copias manuscritas existentes a pesar de que las copias mismas tienen diferencias y son mucho más antiguas que el autógrafo (es decir, el original).

Finja que su tía Sally tiene un sueño en el que ella se entera de la receta del elixir de la juventud. Cuando se despierta, ella garabatea las instrucciones en un trozo de papel, luego corre a la cocina para beber su primer vaso. En pocos días su apariencia se transforma. Sally es una imagen de la juventud radiante debido a su dosis diaria de lo que viene a ser conocido como «salsa secreta de la tía Sally.»

Sally está tan emocionada que envía instrucciones escritas a mano a sus tres socios (la tía Sally se encuentra todavía en el oscurantismo tecnológico – no fotocopiadora) con instrucciones detalladas sobre cómo hacer la salsa. Ellos, a su vez, hacen copias que cada uno envía a diez de sus propios amigos.

Todo va bien hasta que un día el perrito de la tía Sally se come la copia original de la receta. Sally está fuera de sí. En una situación de pánico se pone en contacto con sus tres amigos quienes misteriosamente también han sufrido percances similares. Sus copias se han ido, también, por lo que la alarma se propaga a sus amigos en un intento por recuperar el texto original.

Finalmente completan todas las copias manuscritas sobrevivientes, veintiséis en total. Cuando las tendieron en la mesa de la cocina, se dan cuenta inmediatamente de algunas diferencias. Veintitrés de las copias son exactamente lo mismo. Una tiene una palabra mal escrita, una tiene dos frases invertidas («mezclar luego picar» en lugar de «picar luego mezclar») y una incluye un ingrediente que ninguna de las otras tiene en su lista.

Aquí está la pregunta crítica: ¿Cree usted que la tía Sally puede reconstruir con precisión su receta original? Por supuesto que puede. Las palabras mal escritas se pueden corregir fácilmente, la frase invertida solo necesita ser reparada, y el ingrediente adicional puede ser ignorado.

Incluso con más numerosas o más diversas variaciones, el original todavía puede ser reconstruido con un alto nivel de confianza, dada la evidencia textual correcta. Las faltas de ortografía serían errores obvios, las inversiones se destacan y fácilmente son restauradas, y se concluye de que es más probable que una palabra o frase sea añadida accidentalmente a un solo ejemplar que omitida de muchos.

Esto, en forma simplificada, es como funciona la ciencia de la crítica textual. Los críticos textuales son académicos que reconstruyen un original inexistente a partir de los manuscritos existentes que están muchas generaciones adelante del autógrafo original. Según el estudioso del Nuevo Testamento F.F. Bruce, «Su objetivo es determinar, con la mayor exactitud posible, desde la evidencia disponible, las palabras originales de los documentos en cuestión» [2].

La ciencia de la crítica textual se utiliza para probar todos los documentos de la antigüedad -no sólo los textos religiosos- incluyendo escrituras históricas y literarias. No es una empresa teológica basada en la esperanza de azar y conjeturas; es un ejercicio lingüístico que sigue un conjunto de reglas establecidas. La crítica textual permite a un crítico despierto determinar el alcance de la posible corrupción de cualquier trabajo.

¿Cuántos y cuán viejos?

La capacidad de cualquier estudioso de hacer crítica textual efectiva depende de dos factores. En primer lugar, ¿cuántas copias existentes hay para examinar y comparar? ¿hay dos copias, diez, cien? Cuantas más copias haya, más fácil es hacer comparaciones significativas. En segundo lugar, ¿cuán cerca en el tiempo están los documentos existentes más antiguos con el original?

Si los números son pocos y el intervalo de tiempo es amplio, el original es más difícil de reconstruir con confianza. Sin embargo, si hay muchas copias y las copias más antiguas existentes son razonablemente cerca en el tiempo a la original, la crítica textual puede estar más segura que ha identificado el texto exacto del autógrafo.

Para tener una idea de la importancia de la evidencia de los manuscritos del Nuevo Testamento, tenga en cuenta por un momento el registro de textos no bíblicos. Se trata de textos seculares de la antigüedad que han sido reconstruidos con un alto grado de certeza sobre la base de la evidencia textual disponible.

El importante documento del primer siglo «La Guerra de los Judíos», del aristócrata e historiador judío Josefo, sobrevive en sólo nueve manuscritos completos que datan del siglo 5 -cuatro siglos después de que fueron escritos [3]. «Anales del Imperio Romano» de Tácito es una de los principales fuentes históricas para el mundo romano de los tiempos del Nuevo Testamento, sin embargo, sorprendentemente, sobrevive en forma parcial en sólo dos manuscritos que datan de la Edad Media [4] . «La historia» de Tucídides sobrevive en ocho copias. Hay diez copias de «Guerra de las Galias» de César, ocho copias de la Historia de Heródoto, y siete copias de Platón, todos fechados en más de un milenio después del original. La Ilíada de Homero tiene la más impresionante evidencia de los manuscritos para cualquier trabajo secular con 647 copias existentes [5].

Los comentarios de Bruce ponen la discusión en perspectiva: «Ningún erudito clásico escucharía un argumento de que la autenticidad de Heródoto o Tucídides está en duda debido a que los primeros manuscritos de sus obras que son de alguna utilidad para nosotros, son de más de 1300 años más tarde que los originales» [6].

Para la mayoría de los documentos de la antigüedad existe solo un puñado de manuscritos, algunos frente a una diferencia de tiempo de 800 a 2000 años o más. Sin embargo, los eruditos están seguros de la reconstrucción de los originales con algún grado significativo de la precisión. De hecho, la práctica totalidad de nuestro conocimiento de la historia antigua depende de documentos como estos.

La evidencia del Manuscrito Bíblico

En comparación con los textos seculares, la evidencia de los manuscritos del Nuevo Testamento es impresionante. ¡El recuento más reciente (1980) muestra 5.366 manuscritos griegos independientes representados por fragmentos tempranos, códices unciales (manuscritos en letras mayúsculas griegas encuadernados en forma de libro), y minúsculas (pequeñas letras griegas en estilo cursiva)! [7].

Entre los casi 3.000 fragmentos minúsculos están 34 Nuevos Testamentos completos de los siglos 9 al 15 [8].

Manuscritos unciales proporcionan códices prácticamente completos (varios libros del Nuevo Testamento unidos en un solo volumen) desde el cuarto siglo, aunque algunos son un poco más tempranos. El Codex Sinaiticus, comprado por el gobierno británico del gobierno soviético en la Navidad de 1933, por valor de 100.000 libras [9], está fechado 340 [10]. El casi completo Códice Vaticano es el más antiguo uncial, fechado entre 325-350 [11]. El Códice Alejandrino contiene el Antiguo Testamento completo y un Nuevo Testamento temprano y está fechado entre finales del siglo cuarto a principios del siglo quinto.

La evidencia más fascinante viene de los fragmentos (en comparación con los códices). El Papiro Chester Beatty contiene la mayor parte del Nuevo Testamento, y está fechado a mediados del siglo tercero [12]. La colección Papiros Bodmer II, cuyo descubrimiento fue anunciado en 1956, incluye los primeros catorce capítulos del Evangelio de Juan y gran parte de los últimos siete capítulos; data del año 200 o antes [13].

El hallazgo más sorprendente de todos, sin embargo, es una pequeña parte del evangelio de Juan 18:31-33, descubierto en Egipto conocido como los Papiros John Rylands. Apenas de tres centímetros cuadrados, representa la copia más antigua de cualquier parte del Nuevo Testamento. Los papiros se datan por razones paleográficas en alrededor de entre 117-138  (aunque puede ser incluso antes) [14], lo que demuestra que el Evangelio de Juan se distribuyó en lugares tan lejanos como Egipto dentro de los 30 años de su composición original.

Tenga en cuenta que la mayoría de los papiros son fragmentarios. Solo alrededor de 50 manuscritos contienen todo el Nuevo Testamento, aunque la mayoría de los otros manuscritos contienen los cuatro evangelios. Aun así, la evidencia textual manuscrita es sumamente rica, especialmente en comparación con otras obras de la antigüedad.

Versiones antiguas y Citas patrísticas

Otros dos controles cruzados sobre la exactitud de los manuscritos permanecen: las versiones antiguas y las citas de los Padres de la iglesia primitiva conocidas como «Citas patrísticas.»

Al principio de la historia de la Iglesia griega, documentos, incluyendo las Escrituras, fueron traducidos al latín. Por los siglos tercero y cuarto el Nuevo Testamento fue traducido al copto, siríaco, armenio, georgiano, etc. Estos textos ayudaron a misioneros a llegar a nuevas culturas en su propia lengua durante la propagación del Evangelio y la expansión de la Iglesia [15]. Las traducciones de los manuscritos griegos (llamadas «versiones») ayudan hoy a los críticos textuales modernos a responder preguntas sobre los manuscritos griegos subyacentes.

Además, hay antiguas fuentes extra-bíblicas -generalmente catecismos, leccionarios, y citas de los padres de la iglesia- que registran las Escrituras. Paul Barnett dice que «las Escrituras… dieron lugar a una producción inmensa de literatura cristiana primitiva que les citó largamente y, en efecto, las preservó» [16]. Metzger señala el hecho asombroso de que «si todas las demás fuentes de nuestro conocimiento del texto del Nuevo Testamento fueran destruidas, [las citas patrísticas] serían suficiente por sí solas para reconstruir prácticamente todo el Nuevo Testamento» [17].

El veredicto

¿Qué podemos concluir de esta evidencia? El especialista en Nuevo Testamento Daniel Wallace señala que, aunque hay cerca de 300.000 variaciones individuales del texto del Nuevo Testamento, este número es muy engañoso. La mayoría de las diferencias son completamente intrascendentes -errores de ortografía, frases invertidas y similares. Una comparación lado a lado entre las dos principales familias de texto (el texto mayoritario y el texto crítico moderno) muestra un completo acuerdo 98% de las veces [18].

De las diferencias restantes, prácticamente todas permiten una fuerte crítica textual. Esto significa que nuestro Nuevo Testamento es de una pureza textual de 99,5%. En todo el texto de 20.000 líneas, sólo 40 líneas están en duda (alrededor de 400 palabras), y ninguna afecta alguna doctrina significativa [19].

El erudito en Griego D. A. Carson resume de esta manera: «La pureza del texto es de tal naturaleza sustancial de que nada de lo que creemos que es verdad, y nada que se nos manda a hacer, está de alguna manera en peligro por las variaciones» [20].

Este problema ya no es impugnado por los estudiosos no cristianos, y por una buena razón. En pocas palabras, si rechazamos la autenticidad del Nuevo Testamento por razones textuales, tendríamos que rechazar toda obra de la antigüedad y declarar nula cada pieza de información histórica a partir de fuentes escritas antes del comienzo del segundo milenio de nuestra era.

¿Se ha alterado el Nuevo Testamento? El análisis crítico y académico dice que no.


[1] Larry King with Shirley MacLaine, primavera 1989.
[2] Bruce, F. F., The New Testament Documents: Are They Reliable? (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), 19.
[3] Barnett, Paul, Is the New Testament History? (Ann Arbor: Vine Books, 1986), 45.
[4] Geisler, Norman L., Nix, William E., A General Introduction to the Bible (Chicago: Moody Press, 1986), 405. Nota: Bruce registra dos copias existentes de este documento (p. 16) pero Barnett reclama que solo hay una (p. 45) y que esa copia única existe en forma parcial. Conservadoramente, he citado a estadísticas de Geisler & Nix.
[5] Metzger, Bruce M., The Text of the New Testament (New York and Oxford: Oxford University Press, 1968), 34. Este número consiste de 457 papiros, 2 unciales y 188 manuscritos minúsculos.
[6] Bruce, 16-17.
[7] Geisler & Nix, 402.
[8] Ibid.
[9] Metzger, 45.
[10] Geisler & Nix, 392.
[11] Ibid., 391.
[12] Ibid., 389-390.
[13] Metzger, 39-40.
[14] Geisler & Nix, 388.
[15] Barnett, 44.
[16] Ibid., p. 46-47.
[17] Metzger, 86.
[18] Wallace, Daniel, «The Majority Text and the Original Text: Are They Identical?,» Bibliotheca Sacra, Abril-Junio, 1991, 157-8.
[19] Geisler and Nix, 475.
[20] Carson, D.A., The King James Version Debate (Grand Rapids: Baker, 1979), 56.
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El verdadero Tabernáculo y el efímero Templo

Esteban Polo – Febrero 2015

El Tabernáculo y el Templo fueron por siglos la parte central del culto a Dios; el Templo puede ser considerado como la actualización humana del Tabernáculo, y en algunos pasajes de la Biblia se usa la palabra Templo para referirse al Tabernáculo (1ra Samuel 1; Apocalipsis)

El Tabernáculo de Moisés

El tabernáculo es una carpa o tienda, instruida por Dios a Moisés en el monte Sinaí juntamente con las tablas de la Ley, para que la construyera con el pueblo de Israel. Dios habitaría en el lugar Santísimo, la parte más interior de esa carpa.

En el patio exterior del Tabernáculo se sacrificaban continuamente animales, para perdón de pecados o como gratitud.

En el interior de la tienda había dos cámaras, la primera era el lugar Santo donde solo podían entrar los sacerdotes, y la segunda era el lugar Santísimo, donde solo podía entrar el Sumo Sacerdote una vez al año para purificar sus pecados y los del pueblo de Israel, allí estaba el Arca del Pacto o de la Alianza, una caja de madera forrada de oro, que contenía las tablas de la ley, la vara de Aarón y el maná, como tapa de esa caja estaba el propiciatorio, hecho de oro fino, donde las figuras de dos querubines con sus alas protegían el lugar donde Dios habitaba.

El pueblo de Israel transportó el Tabernáculo durante los cuarenta años que anduvo en el desierto, y al entrar a la tierra prometida, fue establecido en diferentes lugares.

El Templo

El Rey David, se propuso construir un Templo, pues consideraba que él habitaba en el palacio real con todos sus lujos, mientras Dios lo hacía en una carpa (2 Samuel 7); las diferencias eran notorias, la carpa era pequeña al lado del palacio, no tenía piso, sus paredes eran cortinas, y su aspecto exterior no era agradable, pues la cubierta exterior era de la piel gris de tejón, un mustélido de pelo corto y tosco. Dios aceptó la propuesta de David, pero no permitió que él la construyera, sino su hijo Salomón, pues David había derramado mucha sangre en sus victorias militares. David además planeó el servicio de los levitas músicos y cantores, y lo implementó en el Tabernáculo.

Salomón recibió el diseño de David, y estando en la época más próspera del reino de Israel, construyó el Templo (1 Reyes 6-7) , un impresionante edificio, donde se reprodujo el lugar Santo y el lugar Santísimo del Tabernáculo, pero al doble de sus dimensiones, ambas cámaras estaban totalmente cubiertas de oro por su interior.

Salomón transportó el arca del pacto desde el Tabernáculo hasta el Templo, y el servicio de los levitas músicos y cantores también; con el tiempo el Tabernáculo fue olvidado.

La riqueza, esplendor y gloria de ese Templo no tienen comparación; pero este primer Templo fue destruido unos 400 años después por los babilonios. Fue vuelto a construir pero no con toda su gloria por Zorobabel, y sufrió saqueos por parte de los enemigos de Israel. El rey Herodes, pocos años antes de que Jesús naciera, volvió a restaurar gran parte de la gloria del primer Templo; el cual fue finalmente destruido en el año 70 D.C. por el general romano Tito.

El Tabernáculo versus el Templo

Como mencionamos anteriormente la comparación física entre ambos era abrumadora a favor del Templo; sin embargo debemos recordar que el Tabernáculo fue un diseño de Dios, en cambio el Templo fue un diseño del hombre aceptado por Dios, aunque no con alguna advertencia como lo hizo sobre la monarquía. Los israelitas luego de conquistar la tierra prometida tenían Sacerdotes, Jueces y Profetas, sin embargo observaron que las demás naciones tenían reyes, y ellos también querían tener uno, Dios lo concedió, pero advirtiéndoles de las dificultades que esto traería. Asimismo, los dioses paganos tenían sus templos, así fue en Egipto, y en todas las demás naciones con las que Israel tuvo guerras y batallas; de allí sacó David la idea del Templo, pues Dios nunca lo insinuó ni instruyó. El mismo Salomón cuando consagraba el Templo dijo que Dios no habitaba en templos hechos por los hombres (1 Reyes 8), también lo dijo el profeta Isaías en tono de denuncia (Isaías 66), esto mismo lo repitió Esteban el mártir (Hechos 7) y el apóstol Pablo (Hechos 17).

El verdadero Tabernáculo

Sin embargo, el Tabernáculo de Moisés es una copia del verdadero Tabernáculo, el cual está en el cielo. Cuando Dios le instruyó a Moisés en el Sinaí, le presentó un modelo del Tabernáculo verdadero, el celestial; el autor de Hebreos lo explica, y dice que el Tabernáculo de Moisés era solo una figura, una sombra, del Tabernáculo celestial.

Además el autor de Hebreos menciona que Jesús presentó su sacrificio, no en el Tabernáculo de Moisés, sino en el verdadero, el celestial; y lo hizo una sola vez, sellando así la redención (Hebreos 8 y 9).

El Templo ya no es mencionado en el Apocalipsis, sino cuando se refiere al Tabernáculo (Apocalipsis 15:5), y cuando al final son presentados los nuevos cielos y la nueva tierra, se afirma que no habrá allí Templo, pues Dios es nuestro Templo; pero allí sí estará el verdadero Tabernáculo (Apocalipsis 21:3).

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Creados para ¿adorar? (Parte 1)

Este ensayo no pretende poner en duda que los creyentes deben adorar, ni que a Dios le agrada que sus hijos le adoren. Lo que cuestiono es la enseñanza de que fuimos creados para eso, para adorar.

creados para adorar

¿Para qué existes? te lo debes haber planteado alguna vez en la vida, ¿cuál es el propósito de tu vida?, ¿para qué fuiste creado?, la respuesta que la iglesia posmoderna nos ha planteado es que hemos sido creados para adorar.

Si vivieras en Marte, en la Luna, o en otro planeta desolado, te concedería algún crédito que tu respuesta a la pregunta sobre tu existencia considere que no fuiste creado, o que fuiste creado al azar sin un propósito, o que ese propósito falló, pero cuando observas la belleza de la naturaleza del planeta tierra, desde la grandiosidad de sus elementos, hasta el diseño del ADN, todo nos habla de un Dios que nos creó. Sin embargo, de observar la naturaleza y sus maravillas, solo podemos conocer algunas facetas del carácter del Creador, por eso fue necesario que Dios se revelara por medio de sus profetas, y finalmente por medio de su hijo Jesucristo, y nos legara su palabra, la Biblia, para que le conozcamos personalmente.

Entonces, si Dios nos dejó un mensaje, una carta, ¿no debería en ella explicarnos para qué nos creó?, la posibilidad que así sea es bastante alta, ¿le interesa al Creador que sus criaturas conozcan el propósito por el cual fueron hechas?, no hay otro camino que ir a la misma escritura y buscar allí la respuesta, ¿nos dice Dios para que nos creó?

La adoración, función o propósito

La adoración es un tema fascinante; en la iglesia posmoderna la adoración está ligada a la música, y como músico desde joven he buscado varias veces en las escrituras el soporte para este ministerio. Hace algunos meses me he convencido que la vinculación entre adoración y música ha sido dañina para la iglesia actual, pues en la mayoría de casos, ha terminado reduciendo la adoración a un placentero tiempo musical de cada domingo, destruyendo por completo el verdadero concepto de la adoración.

Esta semana he encontrado que el soporte bíblico para afirmar que hemos sido creados para adorar es muy débil e insuficiente, me refiero al propósito principal de nuestra existencia, a la primera respuesta a la interrogante de para qué hemos sido creados. Revisé las escrituras, y no lo encontré, ¿no es allí donde debería estar claramente expresado? Recordé que hace unos diez años leí el exitoso libro Vida con Propósito, muy popular por entonces, y que el primer capítulo trataba el tema, así que revisé el soporte bíblico dado allí y lo encontré muy débil, el autor construye el concepto usando versos de la Biblia que no afirman claramente que ese es el propósito, y llega a construir la conclusión que fuimos creados para agradar a Dios, pero no expone un solo pasaje que diga claramente que el propósito de Dios al crearnos fue para adorarle.

Insisto aquí que no estoy diciendo que la creación de Dios no le agrade, ni que no debemos adorarle, lo que estoy diciendo es que no encontré suficiente base bíblica para afirmar que este es el propósito por el cual Dios nos creó.

Los Benta Jozo

Los Benta Jozo son un matrimonio que por algunos años se ha cuidado de no tener hijos pues consideraban que debían primero dedicarse el uno al otro, o ahorrar lo suficiente para proveerles un buen futuro cuando decidan tenerlos, o porque creían que no eran lo suficientemente maduros aún para criarlos. Pero hoy esos factores han sido superados, y los esposos Benta Jozo se disponen a evaluar si ya es tiempo de tener hijos; se plantean la pregunta de ¿para qué? ¿con qué propósito?, «para que nos sirvan en las tareas de la casa», «para que nos mantengan cuando ya trabajen», ¿te imaginas tal conversación? es absurda, un matrimonio sano lo que hace naturalmente es tener hijos para que ellos lleguen a desarrollarse individualmente y ser felices; es enfermizo tener hijos para nuestro propio bien, lo correcto es darles lo mejor de nosotros para que ellos nos superen en su desarrollo, educación, vida social, felicidad, ¡que sean mejores y más felices que nosotros! ¡Eso será nuestra gloria! Verlos triunfar, y no ser nuestros servidores, es lo que nos motiva a tenerlos y criarlos.

¡Cuidado! no estoy queriendo armar una doctrina a partir de una ilustración humana, no estoy buscando soporte para la respuesta de nuestro propósito en la vida a partir de esta ilustración social. Soy enemigo de eso, y me duele cuando otros enseñan solo apoyándose en razonamiento humano. Solo estoy queriendo despertar tu inquietud al respecto, hacernos algunas interrogantes, ¿será que Dios tuvo un motivo egoísta al crearnos? ¿solo para que le adoremos y sirvamos? ¿solo para su propia satisfacción?

Dejemos las especulaciones, y vayamos a las escrituras.

Al toro por las astas

No perderé tiempo en presentar pasajes que afirmen que fuimos creados para adorarle, no los encontré y los que otros presentan no son directos, hablan de la alabanza, del servicio, de la gloria de Dios, pero no de la adoración. Si usted encuentra un pasaje bíblico que diga literalmente «hemos sido creados para adorarle», reconoceré mi falta de tino y de prolijidad. ¿No debería acaso Dios decirlo en su palabra revelada?

Vayamos al punto, ¿se afirma que hemos sido creados con algún propósito diferente?

Empecemos por la creación, Génesis 1:26-31, solo copiaré aquí el verso 26: «Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra.»

De este pasaje obtenemos primero nuestra identidad, somos imagen y semejanza de Dios, y eso no expresa ni explica el porqué; a continuación se nos muestra por primera vez un propósito, que seamos señores sobre los demás seres creados, es decir se nos da autoridad sobre ellos, derecho de administrarlos a nuestra voluntad, ¿es esto el propósito por el cual fuimos creados?

Una cuestión a este primer propósito sería afirmar que era un propósito temporal, es decir que existiendo un plan que finalmente nos llevaría al cielo, este primer propósito es solo para la primera parte de nuestra existencia, es decir nuestra vida pasajera en la tierra, pero existiría un propósito eterno o mayor, que aún no es revelado aquí.

El pasaje que he encontrado que habla del tema de manera directa, es la carta de Pablo a los Efesios, en el capítulo 1, versos 3 al 14:

Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos bendijo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en Cristo, según nos escogió en él antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de él, en amor habiéndonos predestinado para ser adoptados hijos suyos por medio de Jesucristo, según el puro afecto de su voluntad, para alabanza de la gloria de su gracia, con la cual nos hizo aceptos en el Amado, en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados según las riquezas de su gracia, que hizo sobreabundar para con nosotros en toda sabiduría e inteligencia, dándonos a conocer el misterio de su voluntad, según su beneplácito, el cual se había propuesto en sí mismo, de reunir todas las cosas en Cristo, en la dispensación del cumplimiento de los tiempos, así las que están en los cielos, como las que están en la tierra.

En él asimismo tuvimos herencia, habiendo sido predestinados conforme al propósito del que hace todas las cosas según el designio de su voluntad, a fin de que seamos para alabanza de su gloria, nosotros los que primeramente esperábamos en Cristo. En él también vosotros, habiendo oído la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo de la promesa, que es las arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión adquirida, para alabanza de su gloria.

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¿De quién es la buena voluntad?

Esteban Polo – Diciembre 2014

Una multitud de ángeles alabando a Dios se apareció repentinamente ante los pastores, y les dijeron: ¡Gloria a Dios en el cielo!, y en la tierra paz… ¿para quién? (Versión mía).

Este texto está en el evangelio de Lucas capítulo 2 versos 13 y 14.

La cuestión es ¿para quién es la paz?, la pregunta del título, ¿de quién es la buena voluntad? va incluida, veamos:

Las versiones traducidas del texto receptus dicen:

  • RVR60 – Y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres!
  • RVR95 – …y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres!
  • Jubilee 2000 (JBS) – Y en la tierra paz, y en el hombre buena voluntad.

En cambio, las versiones traducidas a partir de textos más antiguos descubiertos recientemente, lo que les daría mayor autoridad, dicen:

  • NVI – …y en la tierra paz a los que gozan de su buena voluntad.
  • NTV – …y paz en la tierra para aquellos en quienes Dios se complace.
  • Textual – Y en la tierra paz entre los hombres de su elección!
  • RVC – ¡Paz en la tierra a todos los que gozan de su favor!

¿Nota la diferencia?

En la primera versión, la paz y la buena voluntad son para los hombres (no se hace distinción entre ellos); se entiende que la buena voluntad viene de Dios y es dada a los hombres sin exclusiones.

En la segunda versión, la paz es solo para los hombres de buena voluntad; lo que hace que la buena voluntad no es de Dios sino de los hombres, y se plantea que los hombres tengan esa buena voluntad primero (complacencia, elección o favor) como requisito para disfrutar de la paz.

El origen de la diferencia

El texto receptus usa la palabra «eudokia», en cambio los textos más antiguos usan la palabra «eudokias» que incluye una «s» al final. Esa letra cambia la naturaleza de la palabra de ser un pronombre (eudokia) a ser un genitivo (eudokias).

Para algunos esto no tiene la menor importancia; en cambio los que consideran importante no solo en su doctrina sino en su práctica las doctrinas de la gracia, sí es de alta relevancia.

Conclusión

La mayoría de estudiosos se inclinan por el segundo texto, es decir en el que solamente se ofrece la paz para los que gozan del favor o buena voluntad de Dios. Para meditar.

¡Gracia y Paz!

P.D. El texto de Lucas además no indica que los ángeles cantaban; se usan dos verbos: alabar y decir, en el diccionario ninguno de los dos tiene alguna acepción musical.

 

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Rahab la ramera de Jericó podría no ser la Rahab en la genealogía de Jesús

Esteban Polo – Diciembre 2014

Este estudio lo hago en el preámbulo de escribir un libro sobre las cuatro mujeres nombradas en el Libro de Mateo, aparte de María, como ascendientes de Jesús. En mi investigación encuentro que la Rahab o Racab de Mateo no es necesariamente la misma que la Rahab de Josué, Hebreos y Santiago. Presento aquí cinco argumentos que contradicen la extendida creencia de que se trata de la misma persona.

Mateo en el capítulo 1 de su evangelio presenta la genealogía de Jesús por el lado de José; Lucas en su evangelio lo hace también pero por el lado de María.

Dice Mateo 1:5: Salmón engendró de Rahab a Booz (Versión Reina Valera 60), en otras versiones de la Biblia en este versículo se la llama Rajab, Racab o Rachab

1. El diferente nombre (Raab vs. Racab)

El primer inconveniente es el nombre, en todas las otras veces aparte de Mateo capítulo 1, la mujer es llamada raab – Rahab, y solo en Mateo capítulo 1 es llamada racab – Rachab. Este análisis es sobre los originales en griego.

Es llamada raab – Rahab en:

  • Antiguo Testamento: Josué 2:1, Josué 2:3, Josué 6:17, Josué 6:34, Josué 6:25.
  • Nuevo Testamento: Hebreos 11:31, Santiago 2:25

Es llamada racab – Rachab en:

  • Mateo 1:5

Versiones de la Biblia en que está basado este análisis:

Para el Antiguo Testamento: Septuaginta (griego)

Josué 2:1, Josué 2:3, Josué 6:17, Josué 6:34, Josué 6:25 – Ῥαάβ (raab)

Para el Nuevo Testamento: Receptus o Crítica Textual (griego)

Mateo 1:5 – Ῥαχάβ (racab)

Hebreos 11:31, Santiago 2:25 – Ῥαάβ (raab)

La Septuaginta (de donde tomamos los versos del libro de Josué) fue escrita alrededor del año 250 A.C., Santiago fue escrito alrededor del año 50 D.C., Hebreos y Mateo fueron escritos alrededor del año 70 D.C.

2. La ausencia del título que la identifica

El segundo inconveniente es que con excepción de Mateo 1, la mujer es siempre llamada “la ramera”. En Josué capítulo 2, Josué capítulo 6, Hebreos capítulo 11 y Santiago capítulo 2 siempre el nombre Rahab está acompañado del título “Rahab la ramera” o “la ramera Rahab” o “la ramera que se llamaba Rahab”, con excepción de cuando ya se le identificó con el título y se considera innecesario hacerlo, por ejemplo en Josué 2: 1-3

…ellos fueron, y entraron en casa de una ramera que se llamaba Rahab, y posaron allí. Y fue dado aviso al rey de Jericó, diciendo: He aquí que hombres de los hijos de Israel han venido aquí esta noche para espiar la tierra. Entonces el rey de Jericó envió a decir a Rahab

Mateo es el único que no la llama con esa identificación:

…Salmón engendró de Rachab a Booz…

Y no es por falta de espacio, o una norma de identificación en la genealogía, pues dos versos más adelante dice:

…el rey David engendró a Salomón de la que fue mujer de Urías…

3. La rigurosidad de Mateo

Mateo era un recaudador de impuestos, lo que ahora sería un funcionario de gobierno con estudios de contabilidad, eso se revela en Mateo 18:23-24 y 25:14-27; su escritura es ordenada y concisa. El propósito de Mateo al escribir el evangelio era demostrar a los judíos que Jesús era el Mesías, él es el evangelista que más cita el Antiguo Testamento.

Inicia su evangelio con la genealogía de Jesús, elaborarla es una tarea de investigación que requiere pasión y rigurosidad. Él además establece la simetría de las generaciones, véalo en el verso 17: “De manera que todas las generaciones desde Abraham hasta David son catorce; desde David hasta la deportación a Babilonia, catorce; y desde la deportación a Babilonia hasta Cristo, catorce”, lo que indica que no solo colectó la información sino que la estudió, dividió, y comparó.

Tal rigurosidad no se hubiera descuidado al poner incorrectamente el nombre de Rahab la ramera. Encuentro bastante improbable que ya existiendo la versión griega de la Septuaginta, y queriendo escribir “Rahab” (raab), Mateo haya escrito “Rachab” (racab); aún más apenas iniciando su libro.

Además, Santiago y el autor de Hebreos usaron el distintivo «la ramera» para identificarla, es probable que de esa manera excluyeron a otras posibles Rahab, ¿porqué Mateo no haría lo mismo? Incluso si lo hubiera hecho, es decir haber escrito «Racab la ramera» aún existiría material para discutir si esa ramera «Racab» es la misma ramera Rahab de Jericó.

4. La imposibilidad cronológica

Según cronologías serias*, la conquista de Jericó fue en 1406 A.C., y la historia de Booz, Rut y Noemí, entre 1230 y 1140 A.C.

jueces

Haciendo unas suposiciones favorables a que sea el mismo personaje, Rahab de 20 años en Jericó, y Booz de 50 en la historia, tenemos que Rahab nació en 1426 A.C., y Booz en 1280 A.C., es decir cuando Rahab tenía 146 años, o dicho de otro modo, Rahab era mayor que Booz en 146 años.

Haciendo unas suposiciones desfavorables, pero razonables, a que no sea el mismo personaje, Rahab de 40 años en Jericó y Booz de 30 años en la historia, tenemos que Rahab nació en 1446 A.C., y Booz en 1170 A.C., es decir cuando Rahab tenía 276 años, o dicho de otro modo, Rahab era mayor que Booz en 276 años.

Con suposiciones favorables o desfavorables, la cronología hace imposible que la Rahab de Jericó sea la Racab madre de Booz. Luego de Moisés, quien vivió 120 años, no se registra alguien que haya vivido más que 120 años, p.e. Josué 110 años, Elí 92 años, Samuel 111 años, David 71 años. No es posible pensar que Rahab hubiera sido madre teniendo entre 146 y 276 años.

Para cerrar este argumento, y tomando de manera más literal las referencias bíblicas el resultado hace más lejana las historias de los dos personajes; Pablo dice en su primer viaje misionero:

Hechos 13:19-20 y habiendo destruido siete naciones en la tierra de Canaán, les dio en herencia su territorio. Después, como por cuatrocientos cincuenta años, les dio jueces hasta el profeta Samuel.

Considerando que Josué y Rahab tenían edades aproximadas, que Josué murió a los 110 años, y que luego hubo 450 años de Jueces, que Booz es 3 generaciones antes que David, que David es una generación luego que el profeta Samuel, y que cada generación dura 40 años; podríamos aritméticamente calcular que Rahab tenía 480 años (110+450-(2×40)) cuando engendró a Booz.

5. Las oportunidades desperdiciadas

Aunque este punto, al igual que el 2, son argumentos de silencio y no poseen tanto peso argumentativo, creo correcto mencionarlos como indicios reveladores.

Rut 4:18-22 Estas son las generaciones de Fares: Fares engendró a Hezrón, Hezrón engendró a Ram, y Ram engendró a Aminadab, Aminadab engendró a Naasón, y Naasón engendró a Salmón, Salmón engendró a Booz, y Booz engendró a Obed, Obed engendró a Isaí, e Isaí engendró a David.

La historia de Rut es la historia de una viuda extranjera pobre que decide acompañar a su suegra a Belén, allí recogiendo las sobras de las cosechas conoció a Booz, hijo de Salmón, quien luego se casó con ella, y de esta manera llegó a ser la bisabuela del Rey David. Si Rahab la ramera hubiera sido la esposa de Salmón, esta fue una oportunidad inescapable de mencionarla ([TEXTO SUPUESTO:…Salmón engendró a Booz de Rahab la ramera…]), pues, al igual de Rut, era una extranjera que se unió al pueblo de Israel.

Hebreos 11:31 Por la fe Rahab la ramera no pereció juntamente con los desobedientes, habiendo recibido a los espías en paz.

También el autor de Hebreos habría desperdiciado una oportunidad preciosa de mencionar que Rahab la ramera fue ascendiente de David y Jesús. ([TEXTO SUPUESTO:…Rahab la ramera no pereció juntamente con los desobedientes, habiendo recibido a los espías en paz, y llegó a ser ascendiente del rey David y del autor de la fe, nuestro Señor Jesús…]).

Asimismo Santiago 2:25: Asimismo también Rahab la ramera, ¿no fue justificada por obras, cuando recibió a los mensajeros y los envió por otro camino? habría desperdiciado la oportunidad de mencionar que esa fe demostrada en obras llevó a Rahab la ramera a ser ascendiente del Señor Jesucristo.

Conclusión

Si Racab no fuera Rahab la ramera de Jericó, entonces sería una desconocida, y Mateo 1 sería el único lugar en la Biblia donde aparece. ¿Porqué habría hecho esto Mateo?, si las otras mujeres que añadió a la genealogía sí son conocidas, Tamar, Rut y Betsabé. Este es el argumento a favor de que Racab y Rahab la ramera de Jericó sí son la misma persona; es un argumento de silencio y tiene similar peso como evidencia que los puntos 2 y 5.

Por lo tanto, considerando los cinco puntos expuestos, no encuentro suficiente evidencia para afirmar que Rahab, la ramera de Jericó, es Racab mujer de Salmón antepasado de Jesús. Sé que muchos estudiosos lo afirman, y muchos predicadores lo enseñan; yo no me atrevo.

Rahab y Racab probablemente no fueron la misma persona:

Rahab Racab
La ramera de Jericó Ascendiente de David y Jesús
Se desconoce nombre de familiares Con Salmón engendró a Booz
Mencionada en Josué, Hebreos y Santiago Mencionada en Mateo
Nació aproximadamente en 1436 A.C. Nació aproximadamente entre 1300 y 1200 A.C.

Apéndices

* Cronologías muestran que Rahab y Racab vivieron en diferentes épocas:

http://biblehub.com/timeline/

http://timeline.biblehistory.com/period/the-judges

Genealogías de Salmón y Salma – Algunos confunden estos dos personajes
Genealogía de Salmón: (Rut 4:20, 1 Crónicas 2:11, Mateo 1:4, Lucas 3:32)

Aminadab

Naasón

Salmón

Booz

Genealogía de Salma: (1 Crónicas 2:19, 50-54)

Caleb

Hur

Salma

Belén

Versiones de la Biblia que traducen correctamente Racab en Mateo 1:5

En español:

RVA Reina Valera Antigua
SRV-BRG Spanish Blue Red and Gold Letter Edition

En inglés:

KJV King James Version
AKJV Authorized (King James) Version
BRG Blue Red and Gold Letter Edition
DARBY Darby Translation
JUB Jubilee Bible 2000
LEB Lexham English Bible
WYC Wycliffe Bible
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La canción criolla, halloween y Lutero

 

Desde adolescente supe que hoy se celebra el día de la canción criolla peruana, ya casado observé como muchas familias peruanas adoptaron la celebración de halloween para esta misma fecha, y aunque no me crea, este año me entero que también se celebra la reforma protestante de Lutero.

Nuestros padres nos enseñaron de pequeños que nosotros no éramos ni protestantes, ni reformados, ni herederos de Lutero; no lo éramos ni doctrinalmente ni históricamente. Yo les creí, nunca he sentido que le debo algo a Lutero, nunca me he sentido identificado con iglesias llamadas Protestantes o Reformadas. Sé que muchos piensan que esto es binario, si eres cristiano, o eres católico, o eres protestante. Otros me han dicho que la historia enseña que venimos de la Reforma. Con el paso de los años, y con lo difundido del conocimiento, encuentro que la enseñanza de mis padres fue correcta, la historia no es una ciencia, y muchas veces la escribieron los vencedores o los poderosos.

También creo entender ahora porqué mis padres enseñaron que somos Evangélicos Bautistas, primero Evangélicos antes que Bautistas, probablemente porque se sintieron traicionados por algunos bautistas.

Sin embargo hoy me siento como Lutero. Hoy soy Lutero. Cuando muchos celebran su día apuntando a la Iglesia Romana, hoy siento que ese no era el espíritu de Lutero, no el de mirar la paja ajena sobre la viga nuestra, no el de colar el mosquito y tragarnos el camello, no. Hoy siento que estamos más cerca del final y que como en la revelación a San Juan, el Apocalipsis, las iglesias de Cristo, o que tienen el nombre de Cristo, andan mal, y son muy pocas las que pueden recibir alguna alabanza.

Creo que la mayoría de iglesias llamadas evangélicas caminan cada vez más lejos de lo que afirma su propio credo, creyendo y practicando no solo cosas ajenas, sino hasta contrarias, de lo que afirman es su regla de fe y práctica, la Biblia. Por eso creo que necesitamos una reforma.

Por eso, por primera vez celebro a Lutero, desde un Chick-fil-A, no solo decorado con halloween, sino que en su misma puerta dice que por halloween los niños recibirán algo especial, y con el fondo musical de «Vengo a adorarte».

Esta noche tocaré algunos valses de Pinglo, Chabuca, y Maguiña

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Presentación del autor – Por Segundo Rodríguez

Sobre el autor de Tinaja y Vasija

Con Esteban Polo, quien me ha dado el privilegio de escribir esta presentación, tengo una relación fraternal en Cristo de muchos años. En todos estos muchos años, hemos tenido encuentros personales muy significativos. Lo conocí cuando me convertí a Cristo y comencé a asistir a la Iglesia Bautista La Esperanza. Todavía tengo grabado en mi mente su habilidad para tocar el piano. Lo volví a ver después de varios años en Raleigh, Carolina del Norte, Estados Unidos. Nuestro encuentro en Raleigh fue muy caluroso y edificante. Viajamos juntos en su auto, que tenía dañado el aire acondicionado. El calor en aquel día fue horrible, pero aun así, el tiempo y el compañerismo que disfrutamos fueron una bendición grande.

Esteban es hijo del pastor peruano Octavio Polo y de la misionera norteamericana Grace Wood. Sus padres ya han partido a la presencia de Dios y están en espíritu delante de Él. Esteban nació en diciembre de 1961, cuando sus padres ya estaban al frente de la Iglesia Bautista de Pacasmayo. Desde su nacimiento, tanto él como sus hermanos han estado inmersos en un contexto cristiano. Es en ese mismo contexto obtuvo sus primeros conocimientos bíblicos. Fue en ese contexto, también, que se introdujo en el trabajo de interpretar y de aplicar fiel y pertinentemente la Biblia.

Su conversión a Cristo ocurrió en octubre de 1968, en una campaña evangelística. Su comprensión de la obra de salvación por medio únicamente de Jesucristo empezó desde esa fecha en adelante. Con el pasar de los años, él ha servido a Dios en todo lugar al que ha ido. Ha trabajado en el evangelismo, en la música, en la administración, en la tesorería y en el inicio de la Iglesia Bautista Vida Nueva de Monterrico de Lima. Ahora, en Estados Unidos, él está a cargo del ministerio de Alabanza de la Iglesia Bautista de Apex.

Esteban se casó con Indira Espinoza en enero de 1990. Él e Indira tienen dos hijos: Fiorella y Angello. Actualmente, él junto a toda su familia viven en Estados Unidos, en el Estado de Carolina del Norte.

Esteban ha estudiado y ha completado el programa de teología por extensión del Seminario Bautista del Perú, el cual se realizó en la Primera Iglesia Bautista del Callao, bajo del ministerio del pastor Rodolfo García. Además de su formación bíblica y teológica, él también tiene estudios universitarios. Ha estudiado Ingeniería Electrónica en la Universidad Nacional de Ingeniería en Lima.

Toda esta información nos permite concluir que el libro que ha escrito Esteban Polo es digno de leerse detenidamente. Tinaja y Vasija: ¿Qué dice la Biblia sobre diezmos y ofrendas? El tema está desarrollado y escrito en una forma amena y clara. Son muchos los que escriben libros, pero son pocos los que escriben amenamente. He leído dos veces el libro y he visto en él conocimiento bíblico, experiencia cristiana, honestidad interpretativa, bastante valentía y mucha amenidad. ¡Realmente he disfrutado leyendo el libro!

El tema del diezmo y de las ofrendas no es tratado adecuadamente en las iglesias y es por eso que los creyentes no dan a Dios ni lo uno, ni lo otro, ni las dos cosas juntas con el entendimiento, la voluntad, la generosidad y alegría con las que deberían darlas. Esteban conoce esta realidad triste por su peregrinaje en las iglesias y por su experiencia cristiana.

En su libro, nuestro hermano Esteban examina e interpreta adecuadamente los textos y párrafos del Antiguo y del Nuevo Testamento que tienen que ver con los diezmos y las ofrendas. Luego de eso, él los expone y los aplica en una manera natural, buscando que los cristianos seamos generosos con un buen entendimiento de la palabra de Dios.

He disfrutado la lectura de este libro. Esteban me sorprendió gratamente cuando me pidió que escribiese un prólogo para su libro. Mi sorpresa grata se acrecentó cuando leí todo su libro. Vi su talento como escritor, pero más, vi su destreza hermenéutica, su honestidad interpretativa y su valentía para decir lo que entiende que Dios dice en su palabra.

Les animo a leer el libro de principio a fin. Aprenderán y disfrutarán leyendo sobre este espinoso, pero crucial tema bíblico. Es muy probable que no estén de acuerdo con algunas de las conclusiones del autor, pero les aseguro que concordarán con él en varias de ellas.

“Ven y ve”, le dijo Felipe a Natanael cuando éste desmereció a Jesús a causa de su procedencia (Evangelio según San Juan 1:45). Natanael le hizo caso a Felipe, fue y vio a Jesús en forma personal. Desde que lo vio se quedó con él como su discípulo. Al igual que Felipe, les digo a ustedes respecto a Esteban Polo y su libro: “Vengan y lean por ustedes mismos”. La experiencia les edificará sobremanera.

Trujillo, Octubre 2014

Segundo Rodríguez

Misionero – Evangelista

Profesor de cursos bíblicos en el Seminario Bautista del Perú

Director de Relaciones Públicas en el Seminario Bautista del Perú

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